Historia del budismo

La historia del budismo comienza en el siglo VI a. C. con el nacimiento de Siddhārtha Gautama y llega hasta nuestros días. Esto hace del budismo una de las religiones más antiguas practicadas hoy en la historia. A lo largo de todos esos siglos la religión ha sido seguida en varios países y culturas, añadiendo a su cultura de origen (cultura india) la de Asia Central, la de Asia del Este la del Sureste y algún otro elemento helenístico. Además durante el proceso se ha extendido geográficamente tanto como para ser considerada una de las más grandes religiones del mundo, sobre todo extendida en toda Asia.

Siddhārtha Gautama fue el fundador histórico del budismo. Las fuentes primarias afirman que nació en la pequeña república Shakya (Pali: Sakka), que era parte del reino Kosala de la India antigua, ahora parte de Nepal. Por lo tanto, también se lo conoce como el Shakyamuni (literalmente: "sabio de Shakya"). La república fue gobernada por un consejo de cabezas de familia, y Gautama nació de una de estas élites, por lo que se describió a sí mismo como un “kshatriya” cuando hablaba con los brāhmanas. Los primeros textos budistas no contienen una biografía continua del Buda. Más tarde, a partir de 200 a. C. se escribieron varias "biografías" con muchos adornos mitológicos. Todos los textos están de acuerdo en que Gautama renunció a la vida familiar y vivió como un asceta “sramana” por algún tiempo estudiando bajo varios maestros espirituales, antes de alcanzar el nirvana (extinción) y bodhi (despertar) en su meditación.

Durante los restantes 45 años de su vida, viajó por la llanura indogangética en el centro de la India (la región del río Ganges y sus afluentes), enseñando su doctrina a una amplia gama de personas de diferentes castas e iniciando monjes en su orden. El Buda envió a sus discípulos a difundir la enseñanza sobre toda la India. También inició una orden de monjas. Instó a sus discípulos a enseñar en los dialectos locales. Pasó gran parte de su tiempo cerca de las ciudades de Sāvatthī, Rājagaha y Vesālī (Sánscrito: Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī). En el momento de su muerte a los 80, tenía miles de seguidores.

Los años posteriores a la muerte de Buda vieron la aparición de muchos movimientos durante los siguientes 400 años: primero, las escuelas del budismo Nikaya, del cual solo queda Theravada hoy, y luego la formación de Mahayana y Vajrayana, movimientos pan-budistas basados en la aceptación de nuevas escrituras y la revisión de técnicas más antiguas. Los seguidores del budismo, llamados budistas, se referían a sí mismos como Sakya o Sakyabhiksu en la India antigua. El budólogo Donald S. Lopez afirma que también usaron el término “Bauddha”, aunque Richard Cohen afirma que ese término fue usado solo por hindúes para describir a los budistas.

Después de la muerte del Buda, la sangha budista (comunidad monástica) permaneció centrada en el valle del Ganges, extendiéndose gradualmente desde su centro antiguo. Las fuentes canónicas registran varios concilios, donde la sangha monástica recitó y organizó las colecciones orales de las enseñanzas del Buda y resolvieron ciertos problemas disciplinarios de la comunidad. La historiografía moderna ha cuestionado la precisión e historicidad de estos cuentos tradicionales.

Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró tres meses después de la muerte del Buda, y fue presidido por Mahākāśyapa, en Rājagṛha (Rajgir) con el apoyo del rey Ajāthaśatru. En este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (Vinaya pitaka), donde están las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (Sutta pitaka), que contiene los discursos del Buda y la canasta del Abhidhamma-pitaka, la cual contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buda. Según Charles Prebish, casi todos los budólogos han cuestionado la historicidad de este primer consejo.

En torno al II a. C. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales theravada y mahāyāna.

Se dice que el segundo concilio budista causó el primer cisma de la sangha entre las comunidades de los “Sthaviras” (Ancianos) y la “Mahasamghika” (Gran Sangha). La mayoría de los budóologos están de acuerdo en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya (disciplina monástica). Con el tiempo, estas dos fraternidades monásticas se dividirían aún más en varias escuelas primitivas budistas. Los Sthaviras dieron a luz a un gran número de escuelas influyentes, incluyendo la Sarvāstivāda, Pudgalavāda (también conocido como Vatsīputrīya), los Dharmaguptakas y la escuela Vibhajyavāda ("analíticos", que después se convierten en Theravāda). Mientras tanto, la escuela Mahasamghika también desarrollo sus propias ramas y doctrinas, lo que se puede ver en textos como el Mahavastu, asociado con la escuela Lokottaravada ("trascendentalista"). Esta escuela ha sido visto como un presagio de ciertas ideas Mahayana, especialmente debido a su punto de vista de que todos los actos de Buda Gautama eran "trascendentales" o "supramundanos", incluso aquellos realizados antes de su Budeidad.

En el siglo III a. C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas sistematizadas llamadas Abhidharma, basadas en listas o tablas previas (matrka) de temas doctrinales principales. A diferencia de los Nikayas, que eran discursos en prosa o versos, la literatura de Abhidharma consistía en una exposición doctrinal sistemática y a menudo difería entre las escuelas budistas que no estaban de acuerdo con los puntos de la doctrina. Abhidharma buscó analizar toda la experiencia en sus constituyentes últimos, fenómenos o procesos fenoménicos llamados “dharmas”.

Durante el reinado del emperador Aśoka (273-232 a. C.), el budismo obtuvo apoyo real y comenzó a extenderse más ampliamente a la mayor parte del subcontinente indio. Después de su invasión de Kalinga, Aśoka parece haber sentido remordimiento y comenzó a trabajar para mejorar las vidas de sus sujetos. Aśoka construyó pozos, casas de descanso y hospitales para humanos y animales, también abolió la tortura, la cacería real y tal vez incluso la pena de muerte. Aśoka también apoyó religiones no budistas como el jainismo y el brahmanismo. Aśoka propagó la religiones indias, construyendo estupas y pilares instando, entre otras cosas, el respeto de toda la vida animal y ordenando a las personas a seguir el Dharma. Ha sido aclamado por las fuentes budistas como el modelo para el chakravartin compasivo ("monarca que gira la rueda"). Aún hoy el escudo de la India es el sello de Aśoka, la rueda budista de la ley.

Otra característica del budismo Maurya fue el culto y la veneración de estupas, grandes montículos que contenían reliquias (Pali: sarīra) del Buda y otros santos. Se creía que la práctica de la devoción a estas reliquias y estupas podía traer bendiciones. Tal vez el ejemplo mejor conservado de un sitio budista Maurya es la Gran Estupa de Sanchi (que data del siglo III a. C.).

Según los edictos de Aśoka, se enviaron emisarios a varios países para difundir el budismo, tan al sur como Sri Lanka y tan al oeste como los reinos helenísticos, en particular el Reino grecobactriano y posiblemente incluso más lejos en el Mediterráneo.

Las fuentes de Theravada afirman que Aśoka convocó el tercer concilio budista alrededor del año 250 a. C. en Pataliputra (Patna) con el anciano Moggaliputtatissa. El objetivo del concilio era purificar la sangha, particularmente de los ascetas no budistas. Después del concilio, los misioneros budistas fueron enviados a través del mundo conocido.

El movimiento budista que se hizo conocido como Mahāyāna (Gran vehículo) y también el Bodhisattvayāna, comenzó entre 150 a. C. y 100 d. C., entre las órdenes Mahasamghika y Sarvastivada. La inscripción más antigua que es reconociblemente Mahayana data de 180 d. C. y se encuentra en Mathura. Empezó cuando algunos monjes (bhikkhus), de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattvayāna" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahāyāna, y así significara que el seguidor aspira a una liberación universal y completa de todos los seres vivos.

El Mahayana enfatizó el camino del Bodhisattva, la doctrina de upaya (habilidad en los medios) y nuevos textos llamados sutras Mahayana. Los sutras Mahayana promovieron nuevas doctrinas, como la idea de que "existen otros Budas que predican simultáneamente en innumerables otros universos". Con el tiempo, los Bodhisattvas Mahayana y también múltiples Budas llegaron a ser vistos como seres trascendentales y benéficos que eran sujetos de devoción.

Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó mahāyāna, que quiere decir Gran Vehículo. El mahāyāna afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en los textos tempranos como el Canon Pāḷi. Por tanto, doctrinalmente desde el mahāyāna a menudo se observa al budismo theravāda como incompleto, mientras que desde el theravada se observa al mahāyāna como una deformación de la enseñanza original.

Mahayana empezó como una minoría entre los budistas indios, creciendo lentamente hasta que aproximadamente la mitad de todos los monjes encontrados por Xuanzang en la India del siglo VII eran mahayanistas. Las primeras escuelas de pensamiento Mahayana incluían las enseñanzas de Mādhyamaka, Yogācāra y la naturaleza Budica (Tathagatagarbha). La escuela Madhyamaka o "vía media" tiene su base en los desarrollos del maestro religioso indio Nagárjuna en el siglo II d. C. Uno de sus principales trabajos es el "Mulamadhyamakakarika" o Fundamentos de la vía media. Nagarjuna postula la indagación de la verdad evitando los opuestos del esencialismo y del nihilismo mediante un camino que es explicado a través de razonamientos lógicos, pero que en esencia los trasciende La escuela yogachara (conducta yóguica) surge posteriormente por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV d. C. Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.

Mahayana es hoy la corriente dominante del budismo en el este de Asia y el Tíbet.

Varios budólogos han sugerido que los sūtras Prajñāpāramitā, que se encuentran entre los primeros sūtras Mahāyāna, se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de la India.

La dinastía Shunga (185-73 a. C.) se estableció 50 años después de la muerte de Aśoka. Después de asesinar al rey Brhadrata (el último de los gobernantes Maurya), el comandante militar Pushyamitra Shunga tomó el trono. Las escrituras religiosas budistas como el Aśokāvadāna alegan que Pushyamitra (un Brahman ortodoxo) era hostil hacia los budistas y perseguía la fe budista.

Los historiadores modernos, sin embargo, disputan este punto de vista a la luz de la evidencia literaria y arqueológica. Opinan que después del patrocinio de Aśoka del budismo, es posible que las instituciones budistas cayeran en tiempos difíciles bajo los shungas, pero no se ha observado ninguna evidencia de persecución activa. Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas". Otro eminente historiador, Romila Thapar, apunta a la evidencia arqueológica que "sugiere lo contrario" a la afirmación de que "Pushyamitra era un anti-budista fanático" y que “él en realidad nunca destruyó 840,000 stupas como lo afirman las obras budistas". Thapar enfatiza que los relatos budistas son probablemente interpretaciones hiperbólicas del ataque de los Mauryas por Pushyamitra, y simplemente reflejan la desesperación frustrada de las figuras religiosas budistas ante el declive posiblemente irreversible en la importancia de su religión bajo los Shungas.

Durante el período, los monjes budistas desertaron del valle del Ganges, siguiendo la carretera del norte (uttarapatha) o la del sur (dakṣinapatha). Por eso la creación artística budista se detuvo en la antigua área de Magadha para reposicionarse en el área noroeste de Gandhāra y Mathura o en el sureste alrededor de Amaravati. También se produjo cierta actividad artística en el centro de la India, como en Bhārhut, a la que los Shungas pueden haber contribuido.

El rey greco-bactriano Demetrio I (reinó c. 200-180 a. C.) invadió el subcontinente indio, estableciendo un reino indogriego que duraría en partes del noroeste de Asia del Sur hasta el final del siglo I d. C. Bajo los reyes indo-griegos y greco-bactrianos, el budismo floreció. Uno de los reyes indo-griegos más famosos es Menandro I (reinó c. 160-135 a. C.). Puede haberse convertido al budismo y se presenta en la tradición Mahāyāna como uno de los grandes benefactores de la fe, a la par con el rey Aśoka o el posterior rey Kaniśka. Las monedas de Menandro llevan diseños de la rueda del dharma, un clásico símbolo budista. El diálogo Milinda Pañja entre Menandro y el monje budista Nāgasena, que también era estudiante del monje budista griego Mahadharmaraksita, sugiere el intercambio cultural directo. Después la muerte de Menandro, el honor de compartir sus restos fue reclamado por las ciudades bajo su gobierno, y fueron consagrados en estupas, en un paralelo con el Buda. Varios de los sucesores indo-griegos de Menandro inscribieron "seguidor del Dharma" en la escritura Kharoṣṭhī, en sus monedas.

Durante el siglo I a. C., las primeras representaciones antropomórficas del Buda se encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista conocido como “grecobudista”. Muchos de los elementos estilísticos en las representaciones del Buda apuntan a la influencia griega: la túnica ondulada grecorromana que cubre ambos hombros (himation), la postura contrapposto de las figuras verticales, el pelo rizado estilo Mediterráneo y moño (ushnisha) aparentemente derivado del estilo del Apolo de Belvedere (330 a. C.), y la calidad medida de los rostros, representado con un realismo artístico. En el sitio de Hadda, se excavó una gran cantidad de esculturas que combinan estilos e iconografías budistas y puramente helenísticas.

Se registran varios monjes budistas griegos influyentes. Mahadharmaraksita (literalmente traducido como 'Gran Maestro / Preservador del Dharma'), era “un monje budista griego” ("Yona", lit. "Jónico"), según el Mahavamsa (Capítulo XXIX58), que dirigió a 30 000 monjes budistas de "la ciudad yona de Alasandra" (Alejandría del Cáucaso, a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganistán), a Sri Lanka para la dedicación de la Gran Estupa en Anuradhapura durante el gobierno del Rey Menandro I. Dhammarakkhita (significado: ‘Protegido por el Dharma’), fue uno de los misioneros enviados por el Asoka para hacer proselitismo de la fe budista. Se lo describe como un Jónico en el Mahavamsa.

El imperio kushán (30-375 d. C.) fue formado por los nómadas invasores Yuezhi. Finalmente abarcó gran parte del norte de India, Pakistán y Afganistán. Los kushán adoptaron elementos de la cultura helenística de Bactriana. Durante el gobierno kushán, el budismo de Gandhāra estaba en el punto más alto de su influencia y se construyeron o renovaron un gran número de centros budistas. El arte budista kushán era una síntesis de elementos grecorromanos, iraníes e indios. Los textos budistas de Gandhāra también datan de este período. Fueron escritos en un Prácrito Gāndhārī, y son los manuscritos budistas más antiguos que se han descubierto (c. siglo I a. C.). Según el experto Richard Salomon, la mayoría de ellos pertenece a la escuela budista “Dharmaguptaka”.

El emperador Kanishka (128-151 d. C.) es particularmente conocido por su apoyo al budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y monasterios en la ciudad de Peshawar, en Gandhāra (Sct. Purusapura), que utilizó como capital. El apoyo real de los kushán y la apertura de rutas comerciales permitieron que el budismo de Gandhāra se extendiera a lo largo de la ruta de la seda hacia Asia Central, la cuenca del Tarim y, por ende, hacia China.

También se dice que Kanishka convocó a un importante concilio budista para la tradición Sarvāstivāda, en Gandhāra o en Cachemira. Kanishka reunió a 500 monjes eruditos en parte para compilar extensos comentarios sobre el Abhidharma, aunque es posible que se llevara a cabo algún trabajo editorial sobre el propio canon de Sarvāstivāda existente. Supuestamente durante el concilio había un total de trescientos mil versículos y más de nueve millones de declaraciones compiladas, y tomó doce años en completarse. El fruto principal de este concilio fue la compilación del vasto comentario conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran Exégesis"), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una porción del Abhidharma de los Sarvāstivāda. Los budólogos modernos como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional.

Los budólogos creen que fue también en esta época que se hizo un cambio en el lenguaje del canon de la escuela Sarvāstivāda, al convertir una versión anterior de prácrito al sánscrito. Aunque este cambio probablemente se efectuó sin pérdida significativa de la integridad del canon, este evento fue de particular importancia ya que el sánscrito era el idioma sagrado del brahmanismo, y también lo usaban otros pensadores, independientemente de su lealtad religiosa o filosófica específica, permitiendo así que una audiencia mucho más amplia acceda a las ideas y prácticas budistas.

Después de la caída de los kushán, pequeños reinos gobernaron la región de Gandhāra, y más tarde los hunos blancos o Heftalitas conquistaron el área (c. 440 - 670 d. C.). Bajo los Heftalitas, el budismo de Gandhāra continuó prosperando en ciudades como Balkh (Bactriana), según remarcó el chino Xuanzang quien visitó la región en el siglo VII. Xuanzang señala que había más de un centenar de monasterios budistas en la ciudad, como el Nava Vihara y muchas estupas y monjes. Después del final del imperio Heftalita, el budismo de Gandhāra declinó en Gandhāra propia (en la cuenca de Peshawar). Sin embargo, continuó prosperando en áreas adyacentes como el Valle Swat de Pakistán, Gilgit, Cachemira y en Afganistán (en sitios como Bamiyan).

Por Asia Central pasa la ruta comercial internacional conocida como la ruta de la seda, que transporta mercancías entre China, India, Oriente Medio y el mundo mediterráneo. El budismo estuvo presente en esta región desde aproximadamente el siglo II a. C. Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka fue la más exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia Central. Jotán fue uno de los primeros reinos budistas en el área y ayudó a transmitir el budismo de la India a China.

La unificación por el imperio kushán de la mayor parte de esta área y su apoyo al budismo permitió a la fe extenderse fácilmente a lo largo de las rutas comerciales de la región. Durante el siglo I d. C. bajo los kushán, la escuela Sarvastivada floreció en esta región, algunos de los monjes también trayendo enseñanzas Mahayana con ellos. El budismo eventualmente llegaría a Pakistán, Cachemira, Afganistán, Uzbekistán, Turkmenistán y Tayikistán. A medida que el budismo llegó a muchas de estas tierras, los budistas comenzaron a traducir y producir textos en los idiomas locales, como Jotánes (una lengua iraní media), sogdiano, uigur, tangut, tibetano y chino.

Los asiáticos centrales desempeñaron un papel clave en la transmisión del budismo a China. Los primeros traductores de las escrituras budistas en chino fueron los iraníes, incluidos el Parto An Shigao (c. 148 d. C.), el Yuezhi Zhi Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda). 37 traductores tempranos de textos budistas son conocidos, y la mayoría de ellos han sido identificados como provenientes de la esfera cultural iraní. El imperio sasánida (226-651 d. C.) gobernaría sobre muchas de estas regiones (como Partia y Sogdia), y toleraron la religión budista. Durante la mitad del siglo VII, la conquista islámica de la meseta iraní seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino gaznávida en Asia Central (c. 977 -1186) condujo al declive y desaparición del budismo en la mayoría de estas regiones.

El budismo también floreció en la parte oriental de Asia central (Turquestán chino, cuenca de Tarim). Indios e iraníes vivían en las principales ciudades de esta región, como Kashgar y Jotán. La región ha revelado obras de arte budistas extremadamente ricas, así como textos budistas como los hallados en Dunhuang. Sus artes recuerdan mucho al estilo de Gandhāra, y se han encontrado escrituras en Kharoṣṭhī. Los uigures conquistaron la zona en el siglo VIII y se mezclaron con los pueblos iraníes locales, absorbiendo la cultura budista de la región. Más tarde fueron absorbidos por la dinastía Yuan mongol. Muchos textos budistas impresos en la región datan del Yuan, y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y sánscrito. Los uigures también restauraron templos en cuevas y pintaron murales budistas como en Bezeklik. El budismo uigur fue la última cultura budista en el este de Turquestán y duró hasta mediados del siglo XIV. Después de la islamización de Xinjiang, el budismo dejó de ser una religión importante allí.

El budismo continuó floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos IV - VI). Los gobernantes de Gupta como Kumaragupta I (c. 414 - 455 d. C.) apoyaron y ampliaron la universidad de Nālandā, que se convirtió en la universidad budista más grande e influyente de la India. El gran filósofo budista Dignaga enseñó allí su nueva doctrina, y Nālandā siguió siendo un lugar central para el estudio de la teoría del conocimiento (pramana) por el resto de su historia. Otra importante universidad budista fue Valabhi, en el oeste de la India, que fue el segundo después de Nālandā en el siglo V. La influencia del estilo Gupta en el arte budista se extendió junto con la fe del sudeste de Asia a China. Durante este período, los peregrinos chinos también visitaron la India para estudiar budismo.

Uno de estos peregrinos fue Faxian, que visitó India durante el reinado del emperador Chandragupta II en 405, y comentó sobre la prosperidad y la buena administración del imperio Gupta. Otro viajero chino que llegó a la India después del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang. El escribe que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu. Mientras informa que había muchas estupas abandonadas en los alrededores del Nepal y la persecución de los budistas por Shashanka en el Reino Gauda en Bengala Occidental. Xuanzang también felicitó el patrocinio del emperador Harṣavardana (590-647 d. C.) y notó que en varias regiones el budismo estaba dando paso al jainismo y al hinduismo.

Después de la caída del imperio de Harṣa, la llanura indogangética vio el surgimiento de muchos pequeños reinos. Esto iba a durar hasta que surgió el Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala. Los Pālas fueron partidarios del budismo y construyeron varios centros budistas importantes, como Vikramashila, Somapura y Odantapuri. También apoyaron centros más antiguos como Nālandā y Bodh Gaya. Fue en estas grandes universidades budistas que los eruditos elaboraron las filosofías de Abhidharma, Madhyamaka y Pramana, así como el estudio de la lingüística, la medicina, la astronomía, la música, la pintura y la escultura. Los grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de esta era Pāla. Bajo los Pālas, el budismo Mahāyāna floreció y se expandió al Tíbet, Bután y Sikkim.

Un hito en el declive del budismo indio en el Norte ocurrió en 1193 cuando los invasores turcos islámicos bajo Muhammad Khilji quemaron Nālandā. A fines del siglo XII, tras la conquista islámica de las fortalezas budistas en Bihar y la pérdida de apoyo político junto con las presiones sociales, la práctica del budismo se retiró a las estribaciones del Himalaya en el norte y Sri Lanka en el sur.

El budismo llegó tarde al Tíbet, durante el siglo VII. La forma que predominaba, a través del sur del Tíbet, era la mezcla de mahāyāna y vajrayāna de las universidades del imperio Pāla y de la región de Bengala en el este de la India. La influencia de la escuela Sarvāstivāda vino del suroeste (Cachemira) y del noroeste (Jotan). Estas influencias se unieron en el canon budista tibetano, proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias. Una subsección de esta escuela, la Mūlasarvāstivāda, es la fuente del Vinaya tibetano. El budismo zen se introdujo a través del este del Tíbet desde China y dejó su impresión, pero llegó a ser de menor importancia por los primeros eventos políticos.

Desde el principio, el budismo se opuso a la religión chamanista nativa de Tíbet, que contaba con el apoyo de algunos nobles. La terminología en la traducción de textos budistas se estandarizó alrededor de 825. A pesar de una reversión contra la influencia budista que comenzó bajo el Rey Langdarma (836-842), los siguientes siglos vieron un esfuerzo colosal en la recopilación de fuentes indias disponibles, muchas de las cuales solo existen en la traducción tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras religiones por los gobernantes de la dinastía Yuan (1271-1368).

Desde 500 a. C, la cultura de India ha ejercido influencia en los países del sudeste asiático. Las rutas del comercio terrestre y marítimo vincularon a la India con la región y las creencias hindúes y budistas influyeron allí durante el período de la indianización del sudeste asiático. Por más de mil años, la influencia india fue, por lo tanto, el principal factor que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. El sánscrito, el pāli y las escrituras hindúes, junto con el budismo Theravada, Mahāyāna, y el hinduismo, se transmitieron desde el contacto directo y mediante literatura india, como el Rāmāyaṇa y el Majābhārata.

Desde el siglo V hasta el siglo XIII, el sudeste asiático vio una serie de estados poderosos que fueron extremadamente activos en la promoción del budismo y el arte budista junto con el hinduismo. La influencia budista principal ahora vino directamente por mar desde el subcontinente indio, por lo que estos imperios esencialmente siguieron la fe Mahāyāna. Los ejemplos incluyen reinos continentales como Reino de Funán, el Imperio jemer y el reino tailandés de Sukhothai, así como reinos de las islas como el Reino Kalingga, el Imperio Srivijaya, el Reino de la Sonda y Mayapajit.

Los monjes budistas viajaron a China desde el Reino de Funán en el siglo V d. C., trayendo textos Mahayana. El budismo Mahayana y el hinduismo eran las principales religiones del Imperio jemer ( 802-1431), un estado que dominó la mayor parte de la península indochina durante su época. Bajo los jemeres, numerosos templos, tanto hindúes como budistas, se construyeron en Camboya y en la vecina Tailandia. Uno de los gran reyes jemer, Jayavarman VII (1181-1219), construyó grandes estructuras budistas Mahāyāna en Bayon y Angkor Thom.

En la isla indonesia de Java, reinos indianizados como el reino de Kalingga (siglos VI-VII) fueron destinos de monjes chinos que buscaban textos budistas. El reino malayo Srivijaya (650-1377), un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra, adoptó el budismo Mahāyāna y Vajrayāna y extendió el budismo a Java, Malaca y otras regiones que conquistaron. El budista chino Yijing describió su capital en Palembang como un gran centro de aprendizaje budista donde el emperador apoyaba a más de mil monjes en su corte. Yijing también testificó sobre la importancia del budismo ya en el año 671 y aconsejó a los futuros peregrinos chinos que pasen un año o dos en Palembang. Atisha estudió allí antes de viajar al Tíbet como misionero. A medida que Srivijaya se expandió, el budismo prosperó y también se convirtió en parte de un sincretismo local que incorporó varias religiones diferentes, como el hinduismo y otras tradiciones indígenas.

En el centro de la isla de Java, otro reino también promovió la cultura budista Mahayana, el Reino de Medang (732-1006), un importante rival de Srivijaya. Son conocidos por su monumental construcción de templos, especialmente el enorme Borobudur, así como Kalasan, Sewu y Prambanan. El budismo indonesio, junto con el hinduismo, continuó prosperando bajo el imperio mayapajit (1293-1527), pero fue completamente reemplazado por islam después.

La era moderna trajo nuevos desafíos a la religión budista, como la colonización de los países asiáticos budistas por los estados occidentales, que debilitó las estructuras políticas tradicionales que apoyaban la religión, así como la crítica y la competencia del cristianismo. Las guerras modernas, el comunismo, el crecimiento del capitalismo, la ciencia y la inestabilidad política regional también son presiones influyentes sobre el budismo moderno.

• Anexo:Cronología del budismo
• Historia del budismo en España

Bibliografía